Sempre
que emergem assuntos e situações “polêmicas” como a recente a respeito do “QueerMuseu”
e o fechamento da exposição, tendo a ficar meio sem palavras porque tanta coisa
é dita por tanta gente que é quase impossível lidar com tantas opiniões, posicionamentos,
reflexões sem parecer simplista e abrir-se a mais um bombardeio de reações que
pouco tem de tentativa de diálogo ou efetiva reflexão sobre todas as questões
implicadas. Mas, por vários motivos, decidi que gostaria de dizer algo sobre
isso, sem a pretensão de dar uma resposta a quem quer que seja e sem a
pretensão de “resolver o caso”. São algumas ideias que me parecem pertinentes e
nem gastem seu tempo tentando demonizar ou glorificar o que eu digo. Se ajudar
tá; senão, deixa pra lá. Não tenho nada de definitivo a dizer sobre o assunto a
não ser #reabreQueerMuseu e #godsavethequeer.
Não
quero falar sobre a relação entre a exposição e os movimentos sociais
LGBT/Queer e suas possíveis des/conexões. Essa é uma grande e longa discussão
que nos acompanha, artistas, acadêmicas e militantes (às vezes somos as três
coisas) e é bom que continuemos conversando sobre isso. Não quero falar sobre
liberdade de expressão e censura como se esses fossem valores ou ideias
transcendentais que justificassem qualquer posicionamento (contra ou a favor,
já que é usado tanto por pessoas e grupos motivados por ódio quanto por quem
advoga e luta por justiça), pois esse é um debate que também temos que
enfrentar como sociedade a partir das relações cotidianas e materiais que
vivemos. Não quero falar sobre conceitos de arte e o que alguns têm chamado de “apologia”
(a pedofilia e zoofilia), porque sim, toda arte é política – e sexual, e, gente,
vamos parar com delírios e fantasias de desejos reprimidos ou tentativas de
criar um pânico moral que justifique a instauração de práticas e sistemas de
controle ditatoriais (como as que já estamos experimentando) que só podem
produzir violência e injustiça (melhorem heteros). Também não quero falar sobre
a história da arte e de sua relação tanto com temas ou questões explicitamente
religiosas (arte sacra) ou de como representações artísticas (no campo das
artes plásticas ou outras) têm afetado, dialogado, provocado, a reflexão no
âmbito das instituições e práticas religiosas. E não quer falar da relação
entre a instituição bancária que promoveu, hospedou e fechou a exposição com questões
culturais e políticas mais amplas, a qual tem sido chamada de “comunista” (oi?)
e “satânica” (ainda se fosse pelo seu papel de exploração no sistema
capEtalista). Todas essas questões são objeto de estudo, debate e disputa exaustivos
em diferentes espaços e continuarão sendo.
Dito
de maneira muito simples, eu quero falar é da relação entre arte e teologia
desde o meu lugar como teólogo, algumas vezes identificado com o adjetivo/conceito
que dá nome à exposição “queer”. Um dos meus incômodos nessa discussão e “polêmica”
toda é a tentativa de (de um lado e de outro) afirmar que arte e religião
(teologia) não tem relação e cada um deve cuidar das suas coisas. Produz-se uma
separação “disciplinar” para dizer que uma ofende a outra (no caso a arte a
teologia) ou que a outra se sente ofendida por uma (no caso a teologia em
relação à arte). Esses campos não são, nem em sua materialidade e nem em seus
fundamentos, radicalmente separados ou separáveis. Os diversos estudos no campo
da religião e da teologia deveriam ser suficientes para evidenciar isso. No
campo das teologias e das práticas eclesiásticas libertadoras (feministas,
negras, LGBT/queer, camponesas), por exemplo, a relação entre arte e teologia tem
sido um elemento fundamental tanto para entender os elementos “religiosos”
(sagrados, transcendentes, revelatórios) presentes na arte, quanto para pensar
de que forma a cultura (entendida em seu sentido mais amplo possível de
relações humanas, mas também com o mundo e o sagrado/transcendente) apresenta
elementos que podem ser pensados e elaborados a partir do campo
religioso/teológico. Numa linha mais tradicional e clássica da teologia, a
discussão de Paul Tillich (para citar um autor reconhecido na Teologia) sobre
uma “teologia da cultura” tem sido usada de maneira diversa para refletir sobre
música de vários gêneros, artes plásticas e outras linguagens no campo da “arte”.
Pessoalmente
eu tenho trabalhado bastante com o campo da cultura e das artes na reflexão
teológica. No texto “Sanguíneo
y carbón: arte y teología en el cuerpo” (Teorías queer y teologías: estar en
otro lugar. Silvia Regina de Lima Silva; Genilma Boehler; Lars Bedurke.
DEI, 2013) trabalhei com literatura, música e pintura para discutir fundamentos,
método e teoria em Teologia. No texto “Para sair dos armários: HIV e Aids e
teologia no Brasil” (Teologia Pública no Brasil e na África do Sul: Cidadania,
interculturalidade e HIV/AIDS. Felipe
G. K. Buttelli; Clint Le Bruyns; Rudolf von Sinner. Sinodal, 2014), por
exemplo, eu trabalhei com a Campanha Nem Santo de Proteje (que despertou o
mesmo tipo de polêmica que o #QueerMuesu) para pensar uma teologia que desse
conta dos desafios colocados pela epidemia de HIV/AIDS. No texto “Viado não
nasce; estreia! Não morre; vira purpurina” – Diversidade sexual,
performatividade e religião numa perspectiva queer” (A religião entre o
espetáculo e a intimidade. Alberto da Silva Moreira; Carolina Teles Lemos;
Eduardo Gusmão de Quadros. PUC Goiás, 2014) dialoguei com diversas linguagens
artísticas para perceber formas de disrupção de discursos e práticas religiosas
e teológicas violentas. E não posso deixar de mencionar a obra coletiva “[Re]leituras
de Frida Kahlo - Por uma ética estética da diversidade machucada”, organizada
por Edla Eggert, na qual teólogas e teólogos estabelecem um diálogo com a
produção da artista mexicana Frida Kahlo, na qual foi publicado meu texto “Veadagens
teológicas” o qual, posteriormente, inspirou e foi incorporado na minha tese de
doutorado e livro “Via(da)gens teológicas: Itinerários para uma teologia queer
no Brasil” (Fonte, 2012).
Seguramente
que minhas produções e a de tantas outras e tantos outros colegas no campo da
Teologia e das Ciências da Religião têm recebido as mesmas etiquetas
mencionadas acima (comunista e satânico). Mas, como eu disse, não é sobre isso
que quero falar. A questão é que a relação entre arte e teologia é possível,
produtiva, necessária e cheia de possibilidades. O que está em discussão não é
isso. Como se dá essa discussão e quais os efeitos que produzirá em termos de
produção teológica e crença religiosa é um outro assunto e apenas através do
engajamento crítico será possível ter uma percepção de quais as possibilidades
que se produzirão. Eu, por exemplo, não tive a oportunidade de visitar a
exposição e quero muito faze-lo (não por conta da polêmica, mas por conta de
meu interesse pessoal e profissional). Quero me deixar afetar pela produção
dessas e desses artistas (algumas e alguns dos quais conheço pessoalmente ou
seu trabalho) na esperança de que me inspire nas minhas reflexões teológicas e
na minha experiência de fé. É possível que não goste, não entenda e não me
sinta tocado por todas as obras ou mesmo pelo conjunto da exposição. Mas isso
não anula o fato de que a produção artística segue sendo fundamental para a
teologia (e a religião) assim como eu creio que aquilo que o que chamamos de
religião (sem necessariamente identifica-lo com uma instituição ou crença
particular) segue sendo fundamental para pensarmos e construirmos as nossas relações
na cultura.
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